「善く生きる」の「善く」とは、
何のことなのか

もっとも古い答えの一つは、「善とは神が命じることだ」というものだ。けれどもプラトンの対話篇『エウテュプロン』で、ソクラテスは鋭い問いを投げかけている。神が愛するから善いのか。それとも、善いから神が愛するのか。

何が礼儀正しいか、何を食べてよいか、誰と結婚してよいか。道徳的な規範は、時代や文化によって大きく違う。だとすれば、善悪とは結局、それぞれの社会の決まりごとにすぎないのではないか（道徳的相対主義）。

けれども、もしそうなら、奴隷制や差別が当たり前だった社会を「間違っていた」と言う根拠がなくなる。奴隷制の廃止を「道徳の進歩」と呼ぶことも、できなくなってしまう。

補足：一方で、多くの文化に共通する道徳的な関心——身内を大切にする、恩に報いる、公平であろうとする、不必要な危害を避けるなど——があることも指摘されている。

人間は、集団で協力し合うことで生き延びてきた。血縁者を助ける傾向、恩を返す傾向、ずるをする者を罰する傾向は、進化の中で形づくられてきたと考えられている。チンパンジーなどにも、争いのあとで仲直りしたり、傷ついた仲間を慰めたりするような行動が観察されている。

乳児が、他者を助けるキャラクターを、邪魔するキャラクターより好むように見える、という実験も報告されている。

関連する研究：霊長類学者フランス・ドゥ・ヴァールの研究。乳児の実験はキリー・ハムリンらによる（2007）が、その後の追試では結果が分かれている。

ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルは、行為の正しさをその結果で判断した。関係するすべての人の幸福を足し合わせ、それがもっとも大きくなる行為が正しい。誰の幸福も、等しく一人分として数える。

この考え方は、身分や国籍にとらわれない平等さを持っている。ベンサムは、動物についても「彼らは考えられるか」ではなく「彼らは苦しむことができるか」が問題だと述べた。

イマヌエル・カントは、結果ではなく、行為の原則（格率）に目を向けた。自分の行為の原則が、すべての人にとっての普遍的な法則になってもよいと言えるか。たとえば「都合が悪いときは嘘をつく」が普遍的な法則になれば、約束や信頼そのものが成り立たなくなる。

そしてカントは、人間を、単なる手段としてではなく、つねに同時に目的として扱え、と説いた。人には、何かのための道具ではない、それ自体としての尊厳がある。

補足：カントは晩年の小論で、この「戸口の殺人者」の例について、嘘は許されないという立場をとった。カント研究者の間でも、この結論の解釈には議論がある。

「幸福」の記事で見たアリストテレスは、「この場面で何をすべきか」より、「どんな人間になるべきか」を問うた。善い行為とは、徳を備えた人がその場面で行うような行為だ。

彼にとって徳とは、多くの場合、二つの極端のあいだの「中庸」だった。勇気は、臆病と無謀のあいだにある。そして、状況に応じて何がその中庸かを見抜く力を、「実践知（フロネーシス）」と呼んだ。

心理学者キャロル・ギリガンは、それまでの道徳発達の理論が、抽象的な原則や公正さばかりを重んじ、人と人との関係やケアの視点を見落としていると指摘した。

ケアの倫理は、私たちが誰もが、赤ちゃんとして、病人として、老人として、誰かのケアに依存して生きている、という事実から出発する。独立した個人どうしの契約ではなく、傷つきやすい者どうしの関係が、倫理の基盤になる。

出典：ギリガン『もうひとつの声』（1982）。教育哲学者ネル・ノディングスらがケアの倫理を発展させた。

暴走するトロッコの先に五人がいる。ポイントを切り替えれば、別の線路の一人が犠牲になる代わりに五人が助かる。多くの人は「切り替える」と答える。

ところが、線路の上の歩道橋から大柄な人を突き落として止めれば五人が助かる、という場合には、多くの人が「突き落とさない」と答える。どちらも「一人を犠牲に五人を救う」点では同じなのに。

出典：哲学者フィリッパ・フット（1967）が提起し、ジュディス・ジャーヴィス・トムソンが歩道橋などの変形を論じた。神経科学者ジョシュア・グリーンらは、歩道橋のような状況で、感情に関わる脳領域がより強く働くと報告した。

デイヴィッド・ヒュームは、「理性は情念の奴隷である」と書いた。現代の心理学者ジョナサン・ハイトは、道徳的な判断の多くは、まず直観的・感情的に下され、理由づけは後から行われる、と論じた。誰も傷つかない「タブー」の話を聞いて「なんとなく間違っている」と感じ、理由を問われると答えに詰まる——そうした現象も報告されている。

「意識」と「自由意志」の記事で、人は自分の行動の理由を後から語ることがある、と見た。道徳的判断にも同じことが起きているのかもしれない。

出典：ハイト『社会はなぜ左と右にわかれるのか（The Righteous Mind）』（2012）。彼は直観を「象」、理性を「象使い」にたとえた。

池で子どもが溺れている。助けに入れば、高価な靴が台無しになる。それでも助けない人はいないだろう。哲学者ピーター・シンガーは、この直観を突きつけたうえで問う。では、遠い国で同じように命の危険にある子どもを、少しの寄付で救えるのに、それをしないことは、何が違うのか。

距離が遠いこと、顔が見えないこと、他にも助けられる人がいること。それらは、道徳的な違いと言えるのだろうか。

出典：シンガー「飢えと豊かさと道徳」（1972）。この議論は、のちの「効果的利他主義」の運動にも影響を与えた。

仏教の記事で見たように、仏教は苦しみを減らすことを目指した。その倫理は、在家の人が守るべき基本的な戒め（五戒）にまとめられている。

そして仏教は、行為（業・カルマ）の本質を「意図」に見た。ブッダは「意図こそが業である」と説いたと伝えられる。同じ行為でも、どんな心から行われたかが、その行為の質を決める。

出典：パーリ経典『増支部』。五戒は、外から課された命令というより、自ら引き受ける「学びの戒め」として説かれる。

アリストテレスにとって、幸福（エウダイモニア）と徳は切り離せなかった。善く生きることこそが、幸福に生きることだった。ソクラテスはさらに進んで、不正を為すよりは、不正を受けるほうがよい、とまで語ったと伝えられる。

現実には、正直者が損をすることも、ずるい人が得をすることもある。それでも、「幸福」の記事で見たように、人とのつながり、意味のある関わり、足るを知る心が幸福の柱だとすれば、それは善く生きることと大きく重なっている。