できることと、できないことを区別する

宗教によって祈る頻度や形式がなぜこんなに違うのか、という疑問から始まった。イスラム教は1日5回の礼拝、ユダヤ教やキリスト教にも体系的な祈りの伝統がある。仏教は念仏・題目・真言・読経など、神への願いというより自己を整える側面が強い。

形式はばらばらでも、普段の意識をいったん止めて何かに意識を向ける、という点は共通していると気づいた。

そこから、祈りにはマインドフルネス的な効果があるのではないかと考えた。注意を今の行為や言葉に向ける、繰り返しによって思考の流れから距離を取る、感情を観察する。そうした要素は重なっている。ただ、祈りとマインドフルネスを同じものとは思わなかった。

祈りに特有だと感じたのは、自分だけで全部コントロールしなくてもいい、という感覚だった。これは自分の問題を放棄することではない。自分にできることはする。しかし、自分ではどうにもならない部分まで自分で抱え込まない。その心の切り替えだった。

以前考えていた自己モデルや仏教の「無我」ともつながる気がした。自分が中心になって世界をコントロールしようとする構造から、祈りによって一時的に距離を取れるのではないか。ただし、祈れば無我になるという話ではなく、自己への固着を弱める可能性がある、という仮説的な接点として置いておく。