意識が残っても、私が残るとは限らない

人間の意識は、脳の発達で自然に生まれたものなのか。それとも、脳とは別のところに意識や魂のようなものがあって、脳を通じて現れているのか。自分の考えは前者に近く、死後も意識が残り続けることはないのではないかと思っている。

まず、自分が考えている「意識」はクオリアのことなのかを確かめた。それだけではなかった。自分を自分として認識すること、考えること、自分の視点から世界を経験すること。意識という言葉には、主観的経験、意識状態、自己意識、自己モデルが混ざっていた。

脳の発達で意識が生まれたのなら、脳が人間ほど発達していない生物には、どの程度の意識があるのだろう。AIが高度になって自己モデルを持つようになったら、意識が芽生えるのだろうか。ただ、情報処理が高度であることと、何かを感じていることは同じではない。

後者の可能性も、思考実験として考えてみた。脳が意識を生み出すのではなく、外にある意識を受け取っている。ラジオが壊れても電波は消えない、というイメージ。でもそれは比喩であって、証拠ではない。

いちばん大きかったのは、意識が残ることと、「私」が残ることを分けたことだった。何らかの意識が残るとしても、今の自分の視点や、記憶や人格まで残るとは限らない。

もし意識が一つの共通の場所にあるのなら、なぜ私は私の経験をして、他人は他人の経験をしているのか。なぜ混ざらないのか。意識がどこにあるかという問題と、「私」という視点がどう成立するかという問題は、別なのかもしれない。